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闵地神灵（第4页）

我见过一个资料，在台湾，以王爷为主祀的宫庙数量排名第一，超过了土地庙与妈祖庙。

我去看富美宫，意外地发现竟是一座很小的宫庙，久被烟熏火燎，祀奉着萧太傅和24位王爷。

萧太傅名叫萧望之，黑脸、长须、仪表堂堂，历史上实有其人，是西汉大臣，以正直清廉著称，在这里成了所有王爷的统领。

他手下的24位王爷个个都是良善之辈，正气浩然。

其实，闽南人并不将王爷当成瘟神，而是当成管理瘟部厉鬼的神灵，与福州的麻王爷有异曲同工之妙。

总之，瘟神在闽南也修成正果。

也许因为这原因，王爷崇拜最终逃过历代官府的打击，在今天还拥有广大信众。

从五通神庙变成五帝庙、麻王庙，瘟神祠变成王爷府，反映了福建自然崇拜在代表北方文化的政治权力高压下的顽强蜕变。

经过一次次改造，自然神摆脱了低贱出身，恶鬼最终演变成正神，越来越接近儒家的价值观。

福州猴王庙的演变最有戏剧性。

借助流行文化，猴王完成了从动物神到人格神的转变，并随孙悟空一起立地成佛。

没人敢说齐天府是淫祀了。

早在唐宋时期，闽中各地就有猴精传说和猴王崇拜，最后汇总为丹霞大圣。

据《闽都别记》，丹霞大圣是一只全身红毛的猴精，到处为非作歹，因犯下奸淫妇女的罪过，被临水夫人陈靖姑抓住，阉去淫根，安顿于乌石山宿猿洞。

丹霞大圣改过自新后，修得法力无边，显圣佑民，“城市乡村皆有齐天府，俗呼猴王庙。”

一些学者认为，福州的猴王丹霞大圣是《西游记》中孙悟空的原型。

自从《西游记》流行之后，各地猴王庙按照孙悟空的形象改造丹霞大圣，多祭祀斗战胜佛。

福州水部门兜火巷里的齐天府，成佛后的孙悟空正襟危坐，双目圆睁，不改火眼金睛，气势慑人。

福州闽安镇齐天府的猴王也是斗战胜佛，道貌岸然，金光灿灿，只是神像塑造得尖嘴猴腮，一副不安分的猢狲模样，两边还写着“花果山”

“水帘洞”

的字眼。

这是很有意思的现象：福建的猴王崇拜曾经启发了《西游记》，反过来，《西游记》流行后又改变了福建的猴王崇拜。

现在，要找到一座与孙悟空无关的丹霞大圣庙已经很不容易。

宋元以后，理学改变了福建文化的走向，神族被迫进化，自然神都藏起了自己的尾巴。

有时我们简直被他们的前世今生弄糊涂了。

造神时代：闽中区域神诞生记

唐宋时期，汉人成为福建的主体民族，刚刚完成文化整合，其创造力就蓬勃爆发，在信仰领域的表现是大量造神。

今天影响较大的一些神灵，究其生活年代，多半处于这个时期。

当时人们对福建风气的评价，与秦汉时代人们评论闽越人的习俗差不多。

中唐诗人刘禹锡论福建：“闽有负海之饶，其民悍而俗鬼。”

《宋史?地理志》谈福建路民风，称“其俗信鬼尙祀”

。

一片巫风鬼雨。

但汉族移民也提高了八闽的造神水平，所造多为人格神。

那个疯狂造神的时代，但凡善于抓鬼的道士，法术高明的禅师，悬壶济世的巫医，造福乡里的先贤，甚至举止怪异的奇人，死后都可能被人立个牌位，烧把香，祝祷一番。

一旦祈祷有应，马上传为奇迹，引来更多的信徒和香火。

信众增多之后，就有本钱立祠建庙，汇总灵异事迹，从而招徕更多的信徒。

一代又一代，薪尽火传，流传至今。

各地的开基祖最容易被人奉为神灵。

唐代的陈元光，因为率众平定蛮獠叛乱，创建漳州，被尊为开漳圣王。

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